Исламский экстремизм в современном мире и его воздействие на национальную безопасность России

Усама бен Ладен и его роль в мире ислама. Он родился 28 июня 1957 г. в г. Джидда (Саудовская Аравия) в семье богатого предпринимателя. С ранних лет увлекался религией. В конце 1979 г. прибыл в Афганистан для участия в "священной войне" против советских войск. Вместе с лидером палестинских "Братьев-мусульман" Абдаллой Аззамом создал "Бюро услуг" (Мактаб аль-хидамат) - организацию по набору мусульманских добровольцев из арабских стран. Отделения "Бюро" были созданы во многих странах мира, включая Европу и США. Бен Ладен оплачивал приезд добровольцев-моджахедов в Афганистан и их подготовку в тренировочных лагерях, где они обучались террористическо-диверсионной деятельности. По некоторым данным, в Афганистане прошли обучение около 10 тыс. моджахедов, лишь меньшинство из которых были афганцами. Около половины добровольцев составляли выходцы из Саудовской Аравии. Остальные приехали из Алжира ок. 3 тыс.), Египта (2 тыс.), Йемена, Пакистана, Судана и ряда других мусульманских стран127 Мачульский К. Усама бен Ладен без грима// Эхо планеты, №39 21-27 сентября., 2001., с.7..

Деятельность бен Ладена пользовалась активной поддержкой США, прежде всего ЦРУ, тратившей 500 млн. долларов в год на оплату афганских моджахедов и оснащение их современным оружием, в частности, "Стингерами". К концу войны в Афганистане бен Ладен поссорился с одним из основателей "Бюро услуг", Абдаллой Аззамом, и в 1988 г. создал организацию "Аль-Каида" (База) для продолжения джихада. В противовес Аззаму, считавшему, что нужно сосредоточиться на поддержке афганских мусульман, бен Ладен выступал за распространение борьбы на другие страны. В 1989 г. Аззам погиб в результате взрыва начиненного взрывчаткой автомобиля, что породило слухи о причастности бен Ладена к убийству.

После ухода СССР из Афганистана бен Ладен вернулся в Саудовскую Аравию, где во время войны в Заливе (1990-1991) выступил против присутствия на "священной земле ислама" американских войск и призвал население к восстанию против "лицемерного" саудовского режима. В 1994 г. он был лишен саудовского подданства и выслан из страны. Вместе с семьей и многочисленными последователями бен Ладен перебрался в Хартум (Судан), где создал сеть своих предприятий, часть из которых были созданы исключительно под предлогом создания рабочих мест для неимущих моджахедов - ветеранов Афганистана. В период своего пребывания в Судане бен Ладен был близок к главе страны Омару аль-Баширу и лидеру Исламского национального фронта Хасану ат-Тураби. Однако в 1996 г. суданские власти в качестве жеста доброй воли в адрес США потребовали его отъезда из страны. В мае 1996 г. он переселился в Афганистан, где с этого времени находится "в гостях" у талибов. В феврале 1998 г. Усама бен Ладен объявил о создании организации "Всемирный исламский фронт борьбы против иудеев и крестоносцев", в состав которого вошел ряд экстремистских исламистских организаций.

Существование "Фронта" бен Ладен оправдывал, заявляя, что во всем мире мусульмане страдают от США и Израиля, а потому должны вести против них священную войну в защиту веры. На протяжении нескольких лет США добивались от движения "Талибан" выдачи бен Ладена, которого они обвиняют, в частности, в организации диверсий против американских военных баз на территории Саудовской Аравии - в Эр-Рияде (ноябрь 1995 г.) и Дахране (июнь 1996). По некоторым данным, бен Ладен лично распоряжается состоянием в $ 300 миллионов, поддерживает международные связи, финансируя деятельность многочисленных экстремистских исламистских движений и группировок. В СМИ появлялись сведения о его сотрудничестве с северокавказскими "ваххабитами", в том числе с действующим в Чечне арабским полевым командиром Хаттабом. Крупный (по некоторым оценкам, крупнейший в современном мире) идеолог и организатор) терроризма под лозунгами ислама. Имея такую репутацию, он является духовным лидером Саудовской Аравии Мачульский К. Усама бен Ладен без грима// Эхо планеты, №39 21-27 сентября., 2001., с.7.

Современный исламский фундаментализм, базируется на идее "исламского возрождения". При этом "возрожденчество" представляет собой процесс усиления роли ислама во всех сферах жизни общества (политической, экономической, в сфере бытовых отношений и т.д.), стремление к созданию идеальной мусульманской уммы, функционирующей по законам Корана, "неповрежденной" Сунны и основанному на них шариату. Абдо И. История египетской печати и её вклад в идеологическое и социальное возрождение. - Каир, 1976. (на арабском языке). Цит. по: Исламский экстремизм и фундаментализм… Указ.соч.

Мусульманская умма (община единоверцев-мусульман, начиная от реальной приходской, вплоть до общности мусульман целого государства, региона и даже мира, независимо от этнических, расовых и иных отличий) выступает в качестве главной мировоззренческой ценности в восприятии мусульманина- радикала.

Очевидно, данная идея о справедливом обществе является утопией и невыполнима на практике. История знает много примеров, к чему приводили попытки насильственного внедрения ее в практику, в результате которого сами идеи извращались и приводили к огромным жертвам. К утопии я отношу положения о создании единого общества над классовыми принципами и функционирующее на основе шариата. В современной действительности законы, разработанные в других социальных условиях и времени ведут общество к отставанию и падению в бездну нищеты. Массэ А. Очерк истории ислама. - М., 1982; Массэ А. Ислам. М., 1982.

Рассмотрение истории основных расколов в исламе свидетельствует об их, в основном, политическом характере, а также о том, что "возрожденческие" тенденции в стремлении "очистить" ислам, возвратиться к его "незамутненным" истокам в мусульманстве носят перманентный характер, начиная с первого хариджитского раскола и завершая появлением современных фундаменталистских течений.

Расколы в исламе стали причиной появления многочисленных направлений, течений, орденов, сект и различных толков. Их идеологические установки, провозглашающие необходимость бескомпромиссного противостояния миру "неверных" вовне и миру "неистинной веры" внутри ислама, оказываются тождественными по своему содержанию независимо от конкретно-исторических условий. Построенные по такому принципу идеологемы являющиеся базовыми в обосновании политической практики "раскольников", допускают и даже предусматривают экстремистские методы борьбы со своими противниками, включая террористические акции и открытые вооруженные столкновения (низариты-ассасины, ранние ваххабиты, кавказские мюриды, многочисленные современные экстремистские группировки).

Путь к справедливому обществу, основанному на принципах гуманности, равенства и братства лежит через внутреннее совершенствование каждого индивида. Лишь эволюционно можно достигнуть идеалов, провозглашенных исламом. Сознательное применение насилия под прикрытием высоких лозунгов является актом манипуляции общественным сознанием для достижения конкретных политических целей.

Таким образом, идеи, выдвинутые мусульманскими реформаторами и фундаменталистами, особенно об институте халифата и панисламизме привели к тому, что начали появляться различные религиозно-политические организации, направления, течения, ордена и секты, после чего начинается раскол в исламе. Все эти идеи были направлены на то, чтобы объединить исламский мир. Ас-Сибаи Мустафа. Социализм ислама. - Дамаск, 1959. - С.32 (на арабском языке).

На основании вышеизложенного, независимо от идеологических пристрастий, можно утверждать, что "исламский радикализм" является той идеологической доктриной, которая основывается на утопических идеях главенства цели, которая оправдывает все средства. Закрепление тотального регулирования общественных отношений и религиозного конфликта между т.н. «истинной верой» и «неверными» с абсолютным социальным контролем может вызвать только негативную реакцию общества и искажение истинных ценностей ислама. Наумкин В.В. Исламский радикализм в зеркале новых концепций и подходов / В. В. Наумкин // Восток. -- 2006 .-- N 1 .1908 .-- Библиогр.

Глава II. Исламский экстремизм и радикализм, и их воздействие на национальную безопасность России

2.1 Течения в исламе и современная Россия

В настоящее время Россия переживает один из наиболее противоречивых и сложных этапов в своей истории. Преобразования, начавшиеся с 90-х годов XX века, внесли серьезные коррективы и изменения во все сферы жизни общества и государства. Одним из проявлений начавшихся изменений в стране стало религиозное возрождение, которое характеризуется увеличением числа верующих, ростом в общественном сознании престижа религиозных организаций, действующих в стране, обращением к религиозной культуре, возникновением партий и движений на основе религиозной идеологии. Аршинова С.Ф. "Исламский фактор" в общественно-политической жизни современной России: диссертация ... кандидата политических наук : 23.00.02. - Саратов, 2005. - 231 с. : ил. РГБ ОД, Режим доступа: http://www.lib.ua-ru.net/diss/cont/222511.html

Изучение сути процесса религиозного возрождения способствует его более глубокому пониманию и выработки правильного вектора дальнейшего развития Российского государства. Это имеет не только научное, но и практическое, общественно-политическое значение. И в этом контексте дискуссия вокруг определения «возрождение ислама» может дать толчок к поискам более точных определений, отражающих суть происходящих в современном исламе изменений. Поэтому рассмотрение поставленной в работе проблемы можно было бы начать с обзора самого понятия «возрождение».

Термином «Возрождение» или по другому «Ренессанс» принято обозначать период в культурном и идейном развитии стран Западной и Центральной Европы (в Италии -- XTV--XVI века, в других странах -- конец XV--XVI век), переходный от средневековой культуры к культуре Нового времени. Важнейшей особенностью этого периода было особое толкование религиозных проблем своего времени. Конечно, нельзя автоматически переносить этот термин и его значение на современную действительность, но он хорошо подошел к сегодняшней действительности и легко прижился среди исследователей, политологов и журналистов.

Сам термин «возрождение» в русском языке означает «появление вновь, возобновление, подъем после периода упадка, разрушения». Если отталкиваться от периода гонений на религию в советские годы, то сегодняшнее обращение значительного числа людей к религии, и в частности к исламу, вполне позволяет применять данные определения.

Многие исследователи считают, что роль религии следует рассматривать объективно, исторически, в определенных условиях места и времени, так как это приближает исследование к реальной действительности. Религия, хотя и оказывает влияние на экономические отношения и другие сферы жизнедеятельности общества, не является исходной и определяющей, поэтому в разных обществах ей отводится разное место. Такой подход полностью применим и к изучению роли ислама в России. Иордан М.В., Кузеев Р.Г., Червонная СМ. Ислам в Евразии: современные этические и эстетические концепции суннитского Ислама, их трансформация в массовом сознании и выражение в искусстве мусульманских народов России. М.: Прогресс-Традиция, 2001. И следует говорить не столько о возрождении ислама, сколько о возрождении исламизма -- политического движения мусульманской интеллигенции, так как сам ислам, как мировая религия, никогда не исчезал и ему не надо возрождаться. Возрождаются, а точнее активизируются, элементы, связанные с ним. Это явление общественное, связанное непосредственно с теми изменениями, которые стали происходить в экономической, политической и духовной жизни современной России. Поэтому если мы хотим понять, что происходит с исламом в наши дни, то должны представить не только его положение сегодня, но и отношение к нему в прошлом. И только на этом фоне можно правильно определить произошедшие с ним изменения, которые стали фактором жизни российского общества. Абдо И. История египетской печати и её вклад в идеологическое и социальное возрождение. - Каир, 1976. (на арабском языке). Цит. по: Исламский экстремизм и фундаментализм… Указ.соч.

«Возрождение» -- это обращение к опыту прошлого, опыту эпох. Но в настоящее время этот процесс происходит в других условиях. Хотя существование большого количества течений в исламе позволяет говорить о том, что часть из них действительно стремится к прошлому, стремится возродить так называемый «чистый ислам», прийти к его истокам. Таких взглядов придерживаются фундаменталистские течения, в частности ваххабизм, проникший в последние годы на территорию России и стран СНГ. Ислам. Краткий справочник. - М.: Главная редакция восточной литературы издательства "Наука", 1983.

Таким образом, оценивая религиозную ситуацию, следует принять во внимание наличие в стране различных религий, конфессий, религиозных направлений, их количественное соотношение, взаимоотношения между собой, историческую вписанность в данное общество, их взаимоотношения с данным обществом и государством.

По разным подсчетам, в России проживает от 15 до 30 млн. мусульман. Быстро растущее количество приверженцев ислама в стране может превратиться в общественно-политическую силу в стране и при определенных обстоятельствах оказаться в конфронтации с российским государством, православной церковью и с широкими слоями русского населения, которому внешними силами сейчас прививается дух ксенофобии, исламофобии. Следует учитывать, что ислам - религия, которая имеет собственный политический проект. А мусульманская интеллигенция в России сегодня начинает активно пытаться реализовать проект исламизма, чтобы добиться определенных политических целей в стране. Миронов С.М. Исламский мир и внешняя политика России / С. М. Миронов [и др. ] // Международная жизнь. -- 2005 .-- N 5 .

В России большинство мусульман принадлежат к мирным (ханафитскому и шафиитскому) мазхабам суннитского направления в исламе. Однако в последнее время стали проникать представители радикальных течений в исламе. В стране и во всем мире активизировались так называемые фундаменталисты. Несмотря на то, что изначально появление этого термина связано с радикально-консервативным течением в американском протестантизме, которое зародилось в конце XIX века и получило название от журнала «The Fundamentals», издаваемого в США в 1910-1912 годах. Сегодня этот термин применяется по большей части именно к исламским течениям.

Исламский фундаментализм - это стремление к очищению исламской ортодоксии от искажений и чуждых наслоений, как в религиозной, так и в социально-политических сферах. Есть мнение, что это скорее политическое, чем религиозное движение, так как его представители не выступают с идеями реформирования собственно религии как системы догм и обрядов. Они требуют изменения места и роли религии в жизни общества, отвергая господствующую идеологию. Но в последнее время этот термин приобрел негативный характер и связан с тем, что его постоянно отождествляют с крайней формой проявления фундаментализма - экстремизмом. Ислам: Энциклопедический справочник. - М., 1990. Исламский экстремизм используется различными исламистскими группировками, ставящими своей целью захват политической власти.

В последнее время в России стали актуальны темы исламского фундаментализма и экстремизма. В связи с этим необходимо переосмысление и оценка социально-политических изменений в политическом облике страны. Это особенно важно сделать и для того, чтобы разобраться, какова степень влияния «исламского фактора» и насколько опасны те тенденции в развитии религиозной жизни, с которыми мы сталкиваемся в настоящее время.

Сам термин «фактор» означает движущую силу какого-либо процесса, определяющего его характер или отдельные черты. «Исламский фактор» - это социально значимая деятельность субъектов ислама при условии, что они оказывают влияние на общество (См.: Приложение № 1). Словарь специальных терминов из истории ислама. Источник: Ислам: Введение в изучение социальной истории XIX-XX вв. Код доступа: http://www.history.yar.ru/hreader/3/ ?in=termin Надо учитывать, что это ещё и часть внешней, и часть внутренней политики России. Разобраться в нем непросто, но необходимо. Большая советская энциклопедия, 3-е издание, 30 томов. Том № 24. СССР., 1969--1978.

На рубеже XX - XXI веков усилился интерес и научного сообщества к исламскому вопросу. Исследователи стали всё чаще задаваться вопросами о том, насколько в современных условиях после многолетнего атеизма, господствовавшего в стране, необходима религия для становления человека как личности, для формирования его духовной культуры, мировоззренческой и социокультурной составляющей.

Имеет несомненную актуальность научный анализ современного взаимодействия Российского государства и религии, и в частности ислама, поиск направлений его развития в будущем становится общественной потребностью. Учитывая современные международно-политические реалии и опираясь на анализ ситуации в России важно понять в каком направлении пойдет развитие ислама в дальнейшем. Следует создавать условия, чтобы мусульмане успешно адаптировались к условиям быстро меняющейся российской действительности, успешно жили и действовали в. условиях многоконфессионального общества. Это требует критического осмысления изменений, происшедших в религиозной жизни мусульман за последние годы, поиска путей изменения содержания исламского просвещения.

В этой связи очевидна острая потребность как науки, так и общества в новом, современном знании о влиянии исламского фактора на государственное и общественное развитие России.

Помимо чисто научной значимости изучение проблем данной темы имеет и прикладной характер. Оно может способствовать выработке предложений и рекомендаций, касающихся формирования долгосрочной внутри- и внешнеполитической стратегии России в отношении ислама в XXI веке с учетом её национально-государственных интересов. Аршинова С.Ф. "Исламский фактор" в общественно-политической жизни современной России : диссертация ... кандидата политических наук : 23.00.02. - Саратов, 2005. - 231 с. : ил. РГБ ОД, Режим доступа: http://www.lib.ua-ru.net/diss/cont/222511.html

Состояние научной разработанности проблемы влияния исламского фактора на государственное и общественное развитие России оставляет неоднозначное впечатление. Положительной тенденцией последних лет является рост числа публикаций, посвященных данной тематике. С другой стороны, налицо излишняя политизированность и ангажированность авторов исследований, находящихся под воздействием многих субъективных факторов, таких как собственная национальность, вероисповедание и близость к разнообразным политическим институтам. Тем самым целый ряд основополагающих аспектов остается либо малоисследованными, либо замалчивается или преподносится достаточно однобоко и тенденциозно.

Находятся публицисты и политики в России, которые всерьез говорят об «угрозе», исходящей от ислама. Подобные взгляды, широко тиражируемые отечественными и зарубежными масс-медиа, оказывают существенное влияние на все общество, создавая в его умах фрагментарную и одностороннюю картину происходящего.

Главным образом сложность темы определяется тем, что на протяжении последних лет в сугубо религиозные процессы привнесена изрядная доля политики. Политические круги России, Средней Азии и зарубежных стран для достижения своих групповых целей стали все активнее использовать ислам, как определенное пугало.

Таким образом, учитывая современные международно-политические реалии и опираясь на анализ ситуации в России, важно понять в каком направлении пойдет развитие ислама в дальнейшем, каковы его будущие реалии. Это сможет помочь выработать предложения и рекомендации, касающиеся формирования долгосрочной внутри- и внешнеполитической стратегии России в отношении ислама в XXI веке с учетом её национально-государственных интересов. Миронов С.М. Исламский мир и внешняя политика России / С. М. Миронов [и др. ] // Международная жизнь. -- 2005 .-- N 5 .

2.2 Экспансия исламского радикализма на Северном Кавказе

В конце 1970-х- начале 1980-х годов в мусульманском мире наметилась тенденция к усилению позиций исламского экстремизма и фундаментализма, что в целом было обусловлено общей политизацией ислама (равно как и исламизацией политики). Щекочин Ю. Война миров кто её объявил? // Новая Газета. - 2001. - 26 сентября.

В современной научной литературе данной проблеме посвящено значительное количество работ, в которых существующий феномен рассматривается с различных позиций и именуется «исламский бум», «взрыв традиционности», «возрождение ислама» и т.д. Джабраилов Т. Время знать правду // Российская Федерация сегодня. 2004. ноябрь. № 21; Джемаль Г. Освобождение ислама. М.: Издательский дом «Умма», 2004; Кепель Ж. Джихад. Экспансия и закат исламизма. М: Ладомир, 2004; Россия не воюет с исламом (Интервью с Генерал-лейтенантом Леонидом Шебаршиным) // Независимое военное обозрение. № 18 (427). 20 мая 2005 // http://nvo.ng.ru/spforces/1999-10-29/7JsIamnowar.html; Устинов В.В. Обвиняется терроризм. М.: «ОЛМА-ПРЕСС», 2002; Халидов Д. Международный терроризм - инструмент глобализации. Правда и мифы, или кое-что о ложных основаниях политики // http://www.ansar.ru/arhives/left04.07.28.html; Хазам А. Брифинг «Терроризм-- кризис ислама?» Росбалт, 14.10.2004. Москва // http://www.rosbalt.ru/2004/10/14/181262.html и др. Но возможно, усиление исламского фактора как такового следует считать объективной негативной реакцией в первую очередь на вестернизацию восточного общества. Усилению позиции ислама в странах мусульманского Востока способствовал также ряд объективных факторов:

1) Причины общеполитического характера: поражения арабских стран в войне с Израилем в 1967 году; кризис официальных идеологий; иранская революция 1976 г. и внешнеполитическая деятельность тегеранского режима по экспорту исламской революции; афганский кризис; арабский кризис после вторжения Ирака в Куйвет и войны в Персидском заливе в 1989 г.; повышения удельного веса региона Ближнего и Среднего Востока в системе международных отношений; деятельность международных исламских институтов; расширение внутриарабской миграции. Кроме того, долгое время негативное воздействие оказывало палестинская проблема. До начало 1990-х годов особое отрицательное влияние на ситуацию оказывало война в Ливане, где были созданы благоприятные условие для возникновения различных исламских экстремистских группировок Трофимов Д.Л. Исламский фундаментализм в политической жизни Египта. - М., 1991. - С.3..

Думается, особую роль сыграли изменения геополитической ситуации в мире в целом после распада мировой социалистической системы и СССР. Усиления позиции США в качестве единственного мирового «гегемона» стали также своего рода катализатором отхода от европейских образцов и поиска путей самобытного развития. Юрченко В. О роли исламского фактора в современном мире // Общие военные проблемы. ЗВО. 09.2000; и др.

2) Конфликт различных типов цивилизаций - мусульманской и европейской, проявившийся практически во всех сферах мусульманского общества и показавший невозможность слепого копирование западного общества на исламскую почву. Исторически большинство стран Ближнего Востока переживают в настоящее время сложный этап. Недавний опыт прошедших десятилетий показал несостоятельность заимствование как «капиталистического», так и «социалистического» путей развития, неприемлемость их механического копирования. Отказ от подобных стратегических установок, а также стремление преодолеть традиционную для развивающихся стран социально-экономическую отсталость и зависимость от ведущих мировых держав, привели к неадекватной акцентированности внимания на морально-нравственные ценности традиционного общества на уровне политического руководства, так и силу стереотипов мышления в сознание мусульман.

3) Современная социально-экономическая ситуация в странах Арабского Востока характеризуется рядом общих особенностей: аграрное перенаселение и наличие большого количества не задействованных в сельском хозяйстве рабочих рук; слишком быстрая урбанизация городов за счёт выходцев из деревень; невозможность обеспечить работой городское население, рост безработицы; сильное имущественное расслоение в обществе Трофимов Д.Л. Исламский фундаментализм в политической жизни Египта. - М., 1991. - С.3..

Урбанизация в мусульманских странах отличается двумя особенностями. Во- первых, в больших городах увеличение населения происходит не за счёт естественного прироста (рождаемости), а вследствие миграции сельского населения. Так называемые «пояса трущоб» стали повседневным явлением в жизни больших мегаполисов региона. В частности, в том же Каире ещё в середине 70-х годов около 250 тысяч человек проживало в «трущёбном поясе» - на кладбище. Причём, около 60% населения города составляли мигранты из деревень, пополнившие ряды «нищенских кварталов» столицы Египта Жданов Н.В., Игнатенко А. А. Ислам на пороге 21-века. - М.,1989. - С.34..

4). Особую роль в усилении исламского фактора сыграла также общая социально - экономическая разочарованность арабских народов (что вообще характерно для развивающихся стран), вызванная провалом их надежд на быстрое и успешное экономическое развитие после завоевания независимости. Красивые лозунги о процветании и благополучии лидеров государств Арабского Востока в 60-е годы, оказались несостоятельными. Хотя нет смысла упрекать именно их в этом «неведении». По существу, за последние тридцать лет общая ситуация в регионе вряд ли способствовала реализации поставленных целей и идеалов. Ведь ни одна из заимствованных «моделей» не оправдала своих ожиданий, что в свою очередь привело к поискам собственного - «исламского» пути развития, включая «исламскую экономику», исламское государство Трофимов Д.Л. Исламский фундаментализм в политической жизни Египта. - М., 1991. - С.4..

5) Проблема легитимности власти. Потеря доверия к лидерам арабских стран вызвал кризис легитимности правящих кругов региона. Данное обстоятельство в первую очередь связано с неспособностью многих режимов Арабского Востока обеспечить экономическое процветание и социальную справедливость.

Характерной особенностью развития религиозной ситуации в России следует считать то обстоятельство, что радикальный фундаментализм прижился в основном в Чечне, Дагестане. Также присутствие ощущается в других северокавказских республиках. Что касается центральной и западной части региона, то там отмечаются проявления исключительно умеренного исламизма, впрочем, и эта тенденция характерна только для небольшой части родственных тюркских народов - карачаевцев и балкарцев. Например, Карачаево-Черкессия. Здесь ваххабизм появляется в 1991 г. В это время в Малокарачаевском районе осуществлялись попытки организовать исламистские структуры, противостоящие Духовному управлению мусульман Ставропольского края: оргкомитет мусульманских общин по строительству медресе в селе Учкекен был преобразован в религиозно-общественное объединение "Ислам-Нюрю" Жданов Н.В., Игнатенко А. А. Ислам на пороге 21-века. - М.,1989. - С.34..

Наибольшая активность исламских экстремистов отмечалась осенью 1991 г. в связи с деятельностью республиканского филиала "Исламской партии возрождения", возглавляемой М. Биджиевым (Биджи-улу). Его попытка создать новый духовный центр мусульман "Имамат Карачая", независимый от ДУМСК, совпала с борьбой за выделение из состава Карачаево-Черкесии так называемой Карачаевской Республики, за которую ратовали радикал-националисты из общества "Джамагъат". 30 ноября 1991 г. в Доме Советов г. Карачаевска состоялось собрание было объявлено I Съездом мусульман Карачая. На этом "съезде" был провозглашен Имамат Карачая во главе с М. Биджиевым, присвоившим себе звание Раис-Имама. Однако в декабре 1991 г. на внеочередном съезде мусульман Карачаево-Черкесии и Ставрополья биджиевские мероприятия были признаны незаконными, после чего он первоначально перебрался в Малокарачаевский район, а затем в 1993 г. и вовсе покинул Карачаево-Черкесию сторонников М. Биджиеваю Тем не менее, сторонники Биджиева продолжили свою деятельность по созданию параллельного духовного центра. В Совет Министров КЧР с просьбой о регистрации устава религиозно- просветительского общества под разными наименованиями ("Аль-исламия", "Вахид") неоднократно обращалась группа мусульман из с. Учкекен, члены ИПВ. После официальных мотивированных отказов в регистрации общества ими было незаконно захвачено здание медресе в Учкекене, которое стало центром ваххабитских группировок в КЧР Там же. - С.47..

Основными местами их сосредоточения являются Малокарачаевский район, г. Карачаевск, Карачаевский район. Кроме того, их деятельность отмечена в Усть-Джегутинском, Хабезском и некоторых других районах. Общая численность ваххабитской общины относительно невелика - порядка 500 человек. Вместе с тем, не следует игнорировать такой характерной черты сегодняшнего ваххабизма, как прозелитизм: нет никакого сомнения, что новообращенные и дальше будут распространять свое учение, тем более, что росту численности "исламистов" способствует тот факт, что вступающий в их ряды получает щедрые денежные пособия Ярлыкапов А. А. Этноконфессиональная ситуация в ногайской степи // Известия высших учебных заведений. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. - 1998. - № 2. - С. 71..

Ваххабитские организации созданы и действуют также в Кабардино- Балкарии. Так, наличие представителей этого движения зафиксировано в г. Нальчике, населенных пунктах Эльбрусского и Чегемского районов. По утверждению республиканской газеты "Советская молодежь", наиболее ярко проявления ваххабизма ощущаются в Эльбрусском районе. Более полусотни молодых людей подвержены его влиянию, чему способствует тяжелое социально- экономическое положение, падение уровня жизни, безработица, криминализация общества, ослабление государственной власти. Как подчеркивает газета, "под влияние ваххабизма попадают самые различные люди в жизни, у которых имеются различные проблемы, были нелады с законом". Приводятся слова президента КБР В. Кокова о том, что "пример Чечни и дагестанские события должны стать поучительными, и каждый, кто дорожит судьбой своего народа, должен понять, что ваххабизм на самом деле - это смертельное зло" Советская молодежь. -1999. -16 нояб. С. 11..

На примере КЧР и КБР видно, что больше всего приверженцев идеологии ваххабизма здесь среди родственных тюркских народов - карачаевцев и балкарцев, что, видимо, можно объяснить чувством ущемленности, возникшем у них в результате сталинских репрессий и неудовлетворенности результатами реабилитации. Впрочем, по сравнению с Дагестаном и Чечней, исламский радикализм здесь, в основном, не вышел за рамки идеологической пропаганды, практически полностью подпадает под категорию "умеренного", хотя в средствах массовой информации и упоминались отдельные факты участия небольшого числа местных "ваххабитов" в чеченских и дагестанских событиях Кисриев Э.Ф. Движение "ваххабитов" в Дагестане // Межэтнические отношения и конфликты в постсоветских государствах / Ежегодный доклад. - М., 1999..

Таким образом, можно сделать предположение, что среди черкесских народов исламский радикализм получил наименьшее развитие. Видимо, немаловажную роль играет тот факт, что хотя сравнительно поздно утвердившийся здесь ислам во многом изменил уклад общественной и домашней жизни адыгов, смягчил суровые нравы, в основном искоренил языческие верования и предрассудки, но не сделал адыгов ортодоксальными мусульманами. Коран не смог вытеснить сложившиеся правила поведения (Адыгэ хабзэ). Очевидно, причиной этого послужила сфера традиционных ценностей адыгов и их соотношение с собственно мусульманскими ценностями. Многое из того, что было уже выработано традиционным адыгским обществом, закреплено в культуре, вошло в повседневную жизнь, нередко на бытовом уровне ассоциируется с исламом.

Кроме того, исторически мусульмане-адыги исповедуют самый умеренный толк в суннитском исламе - ханафитский. Он отличается веротерпимостью, творческим осмыслением коранических норм и уважением к местным традициям, что было свойственно и раннему исламу. "Исламисты" же проповедуют буквалистский подход к истолкованию Корана и крайнюю нетерпимость не только к представителям других вероисповеданий, но и к своим единомышленникам. Подобные концепции не находят широкой поддержки среди адыгских народов.

Таким образом, рассмотренный материал свидетельствует, что "возрождение" ислама на Северном Кавказе, как впрочем, и его зарождение и развитие, имело географически неравномерный характер, и его проявления существенно варьировались в зависимости от конкретных особенностей мусульманских территорий.

Из всех северокавказских регионов только в Дагестане и Чечне экстремизм превратился в существенный фактор жизни общества. Свою роль в этом сыграли как культурно-исторические, так и социально-политические факторы. Исторически именно Дагестан являлся главным региональным центром и очагом распространения исламской религиозной традиции на Северном Кавказе. По мере продвижения на запад региона степень исламизированности северокавказских обществ явно снижается.

Религиозно-политическое движение имама Шамиля в XIX в. разворачивалось в основном на территории Дагестана и Чечни и превратилось в мощный фактор формирования национального самосознания народов этих республик. Наконец, в постсоветский период именно Дагестан и Чечня оказались зоной наиболее глубокого социально-экономического, политического и межэтнического кризиса, одним из следствий и одновременно мощным катализатором которого стали военные события в 1994-96 гг. в Чечне.

Наконец, именно в Чечне и Дагестане оказалось сконцентрировано воздействие внешних сил, стремящихся использовать исламский фактор для обеспечения своих геополитических и геоэкономических интересов на Северном Кавказе. Однако в Чечне проникновению иностранного влияния способствовала прежде всего ситуация, сложившаяся в результате войны, а в Дагестане - огромный спрос на религиозное просвещение, который невозможно было удовлетворить силами местного духовенства. Радикальное течение ваххабизм не утвердилось среди мусульман, проживающих в Сербии // Наука и религия. -- 2006 .-- N8 .

События последних лет показывают, что современная практика исламского радикализма в Чечне и Дагестане развивается в русле политического ислама, выступающего здесь в форме так называемого "ваххабизма". В обеих республиках идет борьба за установление шариатской формы правления и непризнание светских законов, "придуманных волей человека". Радикальное течение ваххабизм не утвердилось среди мусульман, проживающих в Сербии // Наука и религия. -- 2006 .-- N8 .

При рассмотрении состояния форм исламской самоорганизации на Северном Кавказе, обращает на себя внимание наличие ярких признаков внутриисламского конфликта между сторонниками так называемого "чистого ислама" и традиционного тарикатизма сначала в Дагестане, а затем и в Чечне.

Дагестанских и чеченских боевиков уместно называть радикальными "ваххабитами", при этом их можно отнести к носителям "маргинального", "экстремистского" исламизма. Как считают некоторые кавказские аналитики, "эта идеология могла распространиться в условиях Северного Кавказа: чрезвычайно полиэтничного, бедного и крайне коррумпированного мусульманского региона в составе христианского государства" Арухов З.С. Экстремизм в современном исламе. - Махачкала, 1999..

Таким образом, можно сделать вывод, что конфликты на Северном Кавказе носят не только религиозный характер, но и выступают одной из форм реализации националистических и сепаратистских притязаний конкретных политических группировок, как правило, далеких от истинного ислама. Этому в определенной степени способствует "религиозное невежество" населения, а иногда и служителей культа, позволяющее под видом ислама пропагандировать откровенно экстремистские взгляды. Кисриев Э.Ф. Движение "ваххабитов" в Дагестане // Межэтнические отношения и конфликты в постсоветских государствах / Ежегодный доклад. - М., 1999.

2.3 Угрозы исламского радикализма

Говоря о современном "исламском" терроризме и его угрозе, необходимо подчеркнуть, что основной и непосредственной причиной развития терроризма в регионе следует считать распад социалистической системы и развал Советского Союза. В результате распада СССР с предшествовавшим ему банкротством идей социализма во многих государствах Ближнего и Среднего Востока (Египет, Ирак, Сирия, Ливия, Афганистан и др.), идеологический вакуум там, а затем и в мусульманских регионах России быстро стал заполняться исламом. Последний предстает прежде всего в его самой воинствующей форме -- в форме радикального ваххабизма, требующим с помощью "священной войны" вернуть мусульманский мир к халифату. Фиксируя активизацию ислама на мусульманском Востоке и в России, эксперты отмечают, что ислам, которому присуще враждебное отношение к либеральным ценностям и который может привести только к тирании и обнищанию, стремится заполнить вакуум, образовавшийся после коллапса коммунизма. Сатановский Е. "Новый Ближний Восток" / Е. Сатановский // Международная жизнь. -- 2005 .-- N 3/4 .

В настоящее время "ваххабизм" получил наибольшее распространение в Дагестане и Чечне. В Дагестане до известных событий августа-сентября 1999 г. активистов этого экстремистского течения в исламе насчитывалось до нескольких тысяч. Наиболее известным дагестанским радикал - ваххабитом считается Багаутдин Магомедов (Багаутдин Мухаммад, Мухаммед Кизилюртовский, или мулла Багаутдин), бывший руководитель Кизилюртовского центра ваххабитов - салафитов. Мамараев, Р. Угроза "талибанизации" Северного Кавказа / Р. Мамараев //Азия и Африка сегодня. -- 2008 .-- N 11 .-- С. 20-23 : фот. -- (Политика, экономика). Библиогр.: с. 23.

Багаутдин многое сделал для распространения радикального ваххабизма в Дагестане: с 1992 г. в Кизилюрте он, возглавив мусульманское общество "Мудрость", проповедовал идеологию ваххабизма своим сторонникам, постоянно расширяя их ряды. Главный акцент делал на необходимости осуществления джихада против "неверных" и неизбежности превращения Дагестана в исламское государство, ориентированное, прежде всего, на экспорт «исламской революции».

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6